Gene Sharp, chercheur américain spécialisé dans l'étude des conflits

et des mobilisations qui se veulent non-violentes

A partir de Gandhi et d’autres mobilisations historiques comme récemment les "printemps arabes", on parle de non violence, mais que recouvre exactement ce terme ? Jean Marichez, en traduisant en français les livres de l’Américain Gene Sharp, relance le débat. Voir l’article publié sur le site de l’Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU) sous le titre « Pacifisme, non-violence, et force de paix » (rubrique « le vocabulaire religieux ») (lien) http://afcu.over-blog.org/article-pacifisme-non-violence-et-force-de-paix-100249151.html

<sup>Un colloque au Sénat le 25 juin 2010

Alors que les media parlent essentiellement de violence lorsqu'il s'agit du conflit israélo-palestinien, on ne connaît guère le mouvement de résistance populaire non-violent en Palestine, pourtant en plein essor.  Un colloque a eu lieu sur ce sujet le 25 juin au Sénat à Paris, organisé par l’association France Palestine Solidarité. Le texte publié ci-dessous est extrait du document de présentation de ce colloque. Un texte à connaitre et à faire connaître, car il montre comment la résistance des Palestiniens est en train de prendre un tournant qui ouvre de nouvelles perspectives d’une paix dans la justice, dans le contexte dramatique du conflit israëlo-palestinien. Régis Pluchet (Le Mans)

« Apparu en 2003 à Mash'a puis à Budrus, localités située au nord-ouest et à l'ouest de Ramallah, il a été popularisé à partir de 2005 grâce au dynamisme créatif et à l'ampleur de vue du comité populaire de Bil'in, où le tracé initial du mur conduisait à 60 % l'annexion des terres commencée bien antérieurement. En 2010, 19 comités de résistance populaire se coordonnent (ils étaient 3 en 2008, 11 en 2009) et Moustapha Barghouti, dirigeant d'un parti politique palestinien, a parlé lors de la dernière conférence internationale de Bil'in, d'actions de résistance hebdomadaires dans 45 endroits différents. 1 000 à 2 000 personnes participent chaque semaine à ces actions (chiffres de 2009). Les manifestations à Jérusalem contre la colonisation du quartier de Cheikh Jarrah ont réuni jusqu'à 3000 personnes. Plus de 5 000 personnes ont participé à une manifestation dans la ville de Beit Ummar (entre Hébron et Béthléem) en mars 2010.

En quoi consiste cette résistance ?</sup>

<sup>Les manifestations pacifiques constituent son mode d'action central. Elles ont lieu chaque semaine, le vendredi (à Bil'in, Ni'lin, Al Ma'sara, Jérusalem...), le samedi (à Beit Ummar...) ou le dimanche (à Beit Jala par exemple). Elles réunissent des Palestiniens (du village et venus d'autres villages), des Israéliens et des internationaux en proportion variable selon les lieux, cette tripartition étant une caractéristique essentielle du mouvement. Elles ont pour but en se rendant sur des terres menacées ou confisquées par le mur, l'extension des colonies, les exactions des colons, les routes de contournement, d'affirmer les droits des Palestiniens et l'illégalité de la colonisation et de l'occupation. Elles visent fréquemment à empêcher les destructions opérées par les bulldozers (arrachage d'oliviers centenaires, démolition de maisons...)

Les participants sont formés à prendre ces initiatives selon les principes de la non-violence active, à ne pas réagir violemment aux violences exercées par l'armée ou les colons. Face à la violence de l'armée, il arrive que des pierres soient jetées, le propre de cette résistance étant de ne pas avoir recours à des armes. La résistance populaire palestinienne est  une résistance non-armée. En certains lieux, la référence à la non-violence de Gandhi, de Martin Luther King est très affirmée et mise en œuvre (…) ».

La seule voie possible pour les Palestiniens dans la conjoncture actuelle</sup>

<sup>« (…) Si la résistance populaire, sous-estimée par les stratèges israéliens, se développe, elle peut mettre en échec cette politique pense Michel Warschawski, anticolonialiste israélien lucide. (…) Tout en rappelant la légitimité du recours à la résistance armée contre l'occupation, les militants palestiniens insistent sur le nécessaire bilan qu'il faut en faire après la deuxième intifada, après la guerre contre Gaza, dans le contexte international ouvert par le 11 septembre 2001. Le prix en morts, destructions, image est accablant. Jusqu'au Hamas qui aujourd'hui fait la chasse aux lanceurs de roquettes dans la bande de Gaza. La situation locale (le déséquilibre des forces) et internationale (lutte contre le terrorisme) disqualifient le recours à la résistance armée en Palestine.

C'est sur le constat de ce double d'échec que le développement actuel de la résistance populaire non-violente doit être envisagé, ceci avec ses racines dans la culture et l'histoire des Palestiniens, qu'il s'agisse de la première intifada ou des luttes contre le sionisme et le mandataire anglais dans les années 1930.

(…) Pour le gouvernement, la résistance non-violente, qui fait partie de la culture palestinienne permet à un maximum de Palestiniens de participer à la lutte pour la libération de la Palestine. L'Autorité favorise la coordination des nombreux comités autonomes qui se créent. Elle les soutient financièrement, notamment pour le paiement des cautions exigées pour la libération des personnes arrêtées. Cette aide, ce soutien sont proclamés publiquement. Des membres du gouvernement participent aux manifestations, à la plantation d'arbres... Le poids, l'avenir de la résistance populaire s'en trouvent profondément modifiés. Le Fatah a adopté à son dernier congrès (à l'automne 2009) la lutte non-violente contre l'occupation comme ligne stratégique. Le Hamas reconnaît aujourd'hui que cette forme de résistance s'impose dans la conjoncture.</sup>

^{Des militants des divers mouvements politiques palestiniens oeuvrent ensemble dans les comités populaires, lesquels sont soutenus par les municipalités, quelle que soit leur couleur politique »}

^{Extrait du texte de Erik Laloy,  publié par l’association France Palestine Solidarité (AFPS).
On trouvera le texte complet sur le site de l’AFPS (lien)}

Du 30 janvier au 3 février 2010, à l’invitation de l’association française Gandhi International et du mouvement indien Ekta Parishad, 120 personnes provenant de 20 pays se sont réunies à Bhopal (Inde) à un colloque international sur le thème «Vers une économie non-violente».

Constat

Alors que la moitié des habitants de notre monde sont agriculteurs, les trois quarts d’entre eux, dans les pays du Sud, travaillent encore uniquement à la main, en préservant l’environnement et sans contribuer au réchauffement climatique. Beaucoup n’ont pas de titre de propriété et leurs droits sont menacés par des projets menés par des Etats ou des entreprises minières, d’agriculture intensive, d’exploitation forestière, touristiques, etc.

Pourtant, lorsque des projets de ce type peuvent produire des effets négatifs, il existe en droit un principe de consentement libre, préalable et informé des communautés locales et des peuples indigènes, reconnu par divers textes de l’ONU, par l’Organisation Internationale du Travail (Convention n° 169) et par l’article 22 de la déclaration de Rio adoptée en juin 1992.

Par ailleurs, les marchés du Sud sont envahis par des denrées agricoles du Nord, produites avec d’énormes moyens mécaniques et subventionnés par les pouvoirs publics. De ce fait, l’agriculture vivrière et la production artisanale locales sont ruinées par cette concurrence et éliminées de l’économie.

Dans les pays occidentaux aussi, l’accès à la terre est devenu très problématique pour les paysans.

Engagements

- Nous avons une foi profonde dans la force des plus pauvres et nous voulons reconnaître les peuples dans leur dignité, leurs savoir-faire et leur culture.

- Nous nous engageons pour le droit d’accès des personnes aux ressources naturelles (terre, eau, forêts, semences, minerais, etc.) en vue d’un nouveau type de développement harmonieux, respectueux de l’homme et de la nature.

- Nous demandons qu’en droit international, le droit de souveraineté alimentaire soit reconnu comme supérieur aux droits du commerce.

Action

Les actions politiques que nous proposons s’appuient sur des réalisations concrètes qui sont les prémisses d’une économie et d’une société non-violentes.

Une marche nommée Jansatyagraha (« La marche non-violente du peuple ») de 100 000 personnes sera organisée en 2012 par Ekta Parishad pour faire respecter ces droits. Le point d’orgue de cette mobilisation aura lieu entre le 2 octobre (Journée internationale de la non-violence) et le 17 octobre 2012 (Journée internationale du refus de la misère).

Cette marche est en rapport avec des enjeux vitaux à l’échelle mondiale : l’accès aux ressources naturelles, la souveraineté alimentaire, le sort des plus démunis dans nos sociétés, la place des femmes, mais aussi la démocratie participative, le rôle des sociétés multinationales, le système économique international, le modèle de développement.

C’est pourquoi, nous voulons soutenir cette marche indienne, et affirmer ces droits d’accès aux ressources naturelles et à la souveraineté alimentaire en menant en 2012 sur plusieurs continents des actions non-violentes simultanées et concertées (marches, sit-in, chaînes humaines, heures de silence, manifestations sportives, etc.)

Les hommes n’ont pas seulement des droits, mais aussi des responsabilités, telles que définies par exemple dans la Charte des responsabilités humaines. Nous faisons appel à la responsabilité de toutes les personnes et de tous les groupes soucieux de justice à travers le monde pour que cette mobilisation de 2012 ait le plus grand impact possible.

A Bhopal, le 3 février 2010

Les délégués de : Algérie, Angleterre, Bangladesh, Birmanie, Brésil, Canada, Finlande, France, Inde, Japon, Malaisie, Maroc, Mexique, Népal, Paraguay, Sénégal, Soudan, Sri-Lanka, Suisse, Thaïlande.

texte envoyé à la Correspondance unitarienne par Etienne Godinot

Pour juin 2011, la section française de Gandhi International prépare une rencontre de 3 jours à Saint Antoine l'Abbaye (en Isère) pour la mobilisation 2012. Il y aura une journée inter-religieuse sur le thème : Une spiritualité de l'action.

Une mobilisation internationale à l’occasion de la marche Jansatyagraha de 100.000 pauvres en Inde, sur le thème du "droit d’accès aux ressources naturelles (terre, eau, forêts, semences) en vue d’un nouveau type de développement respectueux de l’homme et de la nature".

En ce XXI^ème siècle, un milliard d’individus sont sous-alimentés, un être humain meurt des conséquences de la faim toutes les 4 secondes, soit 25 000 par jour. La moitié des habitants de notre monde sont agriculteurs, les 3/4 d’entre eux travaillent encore uniquement à la main. Assurer à ces paysans les conditions requises pour qu’ils puissent vivre de leur dur labeur est l’un des enjeux majeurs d’un développement durable. Au delà de l’Inde qui compte 70 % de paysans, c’est un défi planétaire pour un partage équitable des richesses, une cohabitation harmonieuse de tous les Terriens, des villes vivables, une agriculture respectueuse de l’environnement, une économie localisée et, finalement, pour que la violence ne soit pas la seule alternative de millions de pauvres, affamés, spoliés, déplacés et n’ayant plus rien à perdre.

Gandhi avait mobilisé l’immense force de la non-violence pour obtenir l'indépendance de l’Inde, le leader indien Rajagopal P.V. la canalise aujourd’hui pour promouvoir la justice sociale. En 1991, il a créé Ekta Parishad, mouvement qui compte actuellement plus d'un million de sympathisants. Ce syndicat fédère 380 organisations locales représentant les sans-voix de l'Inde et forme des animateurs sociaux "aux pieds nus" qui aident les plus pauvres à prendre leur destin en main. Rajagopal organise des padyatra, marches pacifiques pour défendre les droits des plus démunis.

L’objectif principal est que les paysans et les tribaux puissent vivre décemment de leurs activités agricoles et traditionnelles au lieu d’être contraints à émigrer vers les centres urbains - gonflant ainsi la population de bidonvilles gigantesques et insalubres - ou alors se suicident, irrémédiablement endettés par l’acquisition d’engrais, pesticides et semences OGM qui n’ont pas tenu leurs promesses de prospérité. 150 000 agriculteurs se sont suicidés en Inde ces dix dernières années.

Avec une discipline exemplaire, en octobre 2007, 25.000 personnes ont marché pendant un mois, parcourant les 350 km reliant Gwalior à Dehli, pour forcer le gouvernement à reconnaître leurs droits à la terre, à l’eau et à la forêt. Les résultats de cette grande marche appelée Janadesh (Verdict du Peuple) ont été nombreux : les plus significatifs sont l’adoption d’une loi forestière protégeant les populations indigènes, la création d’un comité national pour la réforme agraire et la distribution de terres à des dizaines de milliers de cultivateurs. Cette action a intensifié la formation de milliers de jeunes ruraux à l’action non-violente et l’émancipation des femmes. Beaucoup reste à faire pour que cette loi soit mise en œuvre effectivement par les autorités locales.

La prochaine marche non-violente, prévue par Ekta Parishad du 2 octobre 2011 au 2 octobre 2012, rassemblera 100 000 marcheurs. Son nom est Jansatyagraha, ou action non-violente du peuple pour la justice.

Un réseau international se constitue pour que des actions non-violentes simultanées et concertées (marches, sit-in, chaînes humaines, heures de silence, etc.) soient menées sur plusieurs continents en 2012 en lien avec la marche indienne, et particulièrement entre le 2 octobre (journée internationale de la non-violence) et le 17 octobre (journée internationale de lutte contre la misère).

Au-delà des revendications et propositions locales qui seront présentées lors des actions d’octobre 2012, l’objectif international des actions sera le droit d’accès aux ressources naturelles (terre, eau, forêts, semences) en vue d’un nouveau type de développement respectueux de l’homme et de la nature. S’y grefferont peut-être un ou quelques autres objectifs internationaux qui restent à définir, par exemple :

• faire reconnaître par les organismes internationaux le droit de souveraineté alimentaire, prioritaire sur les droits du commerce,
• imposer la transparence, puis la régulation des investissements et acquisitions dans le domaine foncier,
• affirmer l’illégitimité et contester la représentativité des régimes minés par la corruption,
• renforcer la lutte contre les paradis fiscaux, etc.

Tous les mouvements et associations soucieux de justice et de développement durable à travers le monde sont invités à se joindre à cette mobilisation internationale. Les croyants notamment sont invités à organiser ensemble une mobilisation interreligieuse.

RAJAGOPAL P .V ., disciple de Gandhi, président du mouvement Ekta Parishad (Forum de l’Unité en hindi), porte parole des paysans, des tribaux et des sans caste  pour la défense de leurs droits fondamentaux à la terre, à l’eau, à la forêt et à une existence dans la dignité.

Originaire du Kerala et célèbre danseur de khatakali, Rajagopal quitte la scène à vingt ans pour devenir ingénieur agricole. Il découvre, aux hasards d'une tournée sur les pas de Gandhi, les ravages que peuvent faire la modernisation et l’industrialisation sauvage : «Toute une frange de la société est mise de côté, les paysans sont chassés de leurs terres sans aucune compensation par les multinationales, l’agriculture intensive et l’extension des zones bâties. Les tribaux, ces aborigènes premiers habitants de l'Inde, doivent quitter leurs forêts ancestrales, expulsés par un gouvernement qui préfère exploiter les ressources en bois et en minerais ou aménager des parcs nationaux pour les touristes ».

Pour tout contact : Gandhi International, (site en chantier)

"De la paix avec soi-même" par Jean-Marie Muller * (texte interne au MAN, reproduit par la Correspondance unitarienne avec l'autorisation de l'auteur, dans son bulletin n° 89, mars 2009).
* Philosophe et écrivain, porte parole national du Mouvement pour une Alternative Non-violente (MAN). Il est l’auteur de nombreux ouvrages, dont un Dictionnaire de la non-violence paru en 2005 (Le Relié Poche, collection Sagesses, 408 p.).

Souvent, les spiritualités ont privilégié la recherche de la "paix intérieure", sans trop se préoccuper de la nécessité d'agir pour la paix en s'engageant dans les luttes pour la justice. Comment agir pour la paix dans le monde, ont-elles dit, si on n'est pas d’abord "en paix avec soi-même" ? Cette chronologie semble avoir la simplicité de l’évidence. Elle est pourtant fallacieuse. Faut-il attendre d'avoir atteint la plénitude de la " paix intérieure " pour se décider à agir pour la paix dans le monde ? Ne risque-t-on pas d'attendre longtemps ? Trop longtemps, quand les victimes de l'injustice n'en peuvent plus d'attendre. Comment " être en paix avec soi-même ", si on n’est pas en paix avec l’autre homme ? Comment connaître la " paix intérieure ", si on n'agit pas pour la paix dans le monde ? La violence qui meurtrit les autres hommes peut-elle laisser en paix ? L’urgence de la vie n’oblige-t-elle pas à être d’abord " en paix avec l’autre " ?

Le monde s'est ouvert au regard de l'homme de façon illimitée. Il lui lance des défis inédits. La tentation est grande, à la vue de cette société qui se donne en spectacle avec ses turpitudes et ses lâchetés, ses reniements et ses violences, de la fuir, de se replier sur soi, de cultiver les fleurs exotiques d'une spiritualité évanescente. Pareille attitude conduit loin de l'épreuve du réel et de la vie. On prétend rechercher la paix, mais on risque de n’être en quête que de son bien-être personnel. C'est une faute contre l'esprit de prétexter l'échec, toujours possible, des actions humaines pour se résigner à la déchéance et à l'iniquité du monde, se replier sur soi et se tourner vers la pure intériorité. Cette voie mène dans une impasse. Elle conduit les hommes dans les marges de l'histoire, et leur fait renoncer à toute action.

En Orient comme en Occident, trop de faux gourous prétendent enseigner la spiritualité en dehors des conflits, loin des débats et des combats politiques, à l'abri des rumeurs et des fureurs du monde. Il ne s’agit pas d’une spiritualité de la paix, mais d’une spiritualité de la tranquillité. Les disciples sont invités à se libérer des besoins, des désirs et des passions de leur ego dans un exercice solitaire. Cependant, la meilleure manière de désapprendre à se " soucier de soi " est d’apprendre à se " soucier de l’autre ".

Trop d'hommes se réclamant d'une spiritualité désincarnée discréditent le conflit sous le prétexte qu'il divise les hommes au lieu de les unir. De même, au nom de l'harmonie, des spiritualités en sont venues à enseigner le refus de s'impliquer dans les conflits. Mais pareille conception de l'harmonie est illusoire. Elle fait en réalité le lit de l'injustice et du désordre établi. Face à l’injustice, le conflit ne rompt pas l'harmonie, il veut l'établir. Non, ce qui divise les hommes, ce n'est ni le conflit ni la lutte, mais l'injustice, l'indifférence, la résignation et la lâcheté. La fonction du conflit est de créer les conditions de la justice qui seule peut ré-unir les hommes.

Les démocraties occidentales s’enorgueillissent à juste titre de leur système politique, mais il faut bien constater que le pouvoir de la rue court-circuite très fréquemment le système parlementaire pourtant mis sur place à la suite d’élections au suffrage universel, transparentes et non contestées par les partis en lice : manifestations pour dénoncer les mesures prises par les députés et sénateurs, grèves " syndicales " à tout bout de champs, émeutes de jeunes dans les quartiers périphériques, etc. Certains partis politiques s’en réjouissent et attisent le feu.

Manifestement, le politique n’arrive pas à gérer les opinions qui s'affrontent, à négocier les divergences corporatistes, communautaristes ou de classe, à faire prévaloir l’intérêt général, à maîtriser la violence dans des sociétés qui sont de plus en plus hétérogènes, fractionnées et en proie au chomage.

Le droit de manifester publiquement son désaccord ou ses revendications est accordé par les constitutions, mais les banderoles et les défilés avec slogans font place à des émeutes particulièrement violentes où même les pompiers, les secouristes et les journalistes sont caillassés. Mai 68 n’a été qu’un prélude ; ce sont maintenant tous les autres pays qui connaissent ce genre d’explosion. Les casseurs en profitent bien entendu et rappliquent immédiatement chaque fois qu’une manifestation est prévue.

Après la non-violence anti-colonialiste de Gandhi contre l’empire britannique, voilà que l’Asie – avec la Thaïlande – vient de nous donner une nouvelle leçon politique. Dénonçant un Gouvernement corrompu, des milliers de manifestants ont bloqué, du 25 novembre au 3 décembre, les aéroports de Bangkok et le siège du Gouvernement, ceci par un immense sitting sans violence ni dégradation des infrastructures. Certes 100 000 touristes se sont trouvés pris au piège, mais les manifestants ne les ont nullement pris à partie et les ont laissé partir. Les morts qui ont été déplorés sont le fait d’activistes pro-gouvernementaux qui ont lancé des grenades sur les manifestants pacifiques (par exemple 51 personnes blessées par une grenade).

photo de l'AP vue sur Yahoo Actualités : manifestants vêtus de jaunes, aux couleurs de la royauté thaïlandaise, et brandissant une photo du couple royal.

Comment de telles actions non-violentes, de cette ampleur, sont-elles possibles ? Cela renvoie, nous semble-t-il, au substrat culturel, entre autres à des religions (bouddhisme, etc.) vécues par un grand nombre d’une façon tolérante.

Or, en Europe chrétienne, les évangiles sont elles aussi porteuses de non-violence. Comment nos sociétés en sont-elles arrivées, en dépit de cet héritage, à une violence des plus sauvages chaque fois que des groupes veulent exprimer leur désaccord ?

Est-ce lié à la déchristianisation ? Mais les élites chrétiennes durant les siècles de chrétienté ont-elles donné le bon exemple ? la chasse aux hérétiques, l’extermination des cathares par l’Inquisition, les guerres de religion au XVI° siècle, les Dragonnades de Louis XIV contre les Huguenots, les pogroms antisémites, etc., pèsent lourds dans la mémoire collective.

Et puis vint une nouvelle page avec la violence révolutionnaire de la fin du XVIII°s et les impérialismes napoléonien puis coloniaux, enfin les totalitarismes politiques (fascistes, communistes, islamistes). Le travail d'explication, voire de démystification de toutes ces violences a-t-il été suffisamment faits par les historiens (et enseignants à leur suite) ? De mon temps, Robespierre et Saint-Just passaient pour des saints ; Lénine pour un génial et prophétique meneur d'hommes libres ...

A quand la non-violence dans nos mœurs ?