DECLARATION DE L’ACADEMIE CATHOLIQUE DE FRANCE (1) « CONJUGALITE, FAMILLE, PARENTALITE, FILIATION » lue sur La Croix.com du 10 janvier 2013.

(1) note de présentation de cette instance sur Wikipedia : " L'Académie catholique de France, a d'abord été pensée fin 2007 début 2008 par un groupe d’universitaires. Le 11 juillet 2008 se tint une première rencontre qui réunit des personnalités issues de revues, d'associations et de facultés. Le 13 octobre 2008 s'est réuni un comité restreint au Collège des Bernardins à Paris qui décida de l'appellation définitive « Académie catholique de France » [sur le modèle d'académies catholiques d'autres pays, notamment en Allemagne] et de son siège social à cette adresse. Elle est héritière du Centre catholique des intellectuels français créé en 1945 ".

Ndlr - Refusant tout groupe de pression politique ou religieux (lobbying en anglais), tout forçing militant de part et d'autre, nous versons ce document à notre rubrique sur l'homosexualité ( lien) en sachant que ce débat divise les communautés religieuses, dont la nôtre, et reste donc très ouvert. Dans une polémique où l'opposition au "mariage pour tous" est assimilée ni plus ni moins à de l'homophobie et où l'institution du mariage est allègrement confondue avec l'eros dans tous ses ébats, il est important - quelque soit son option finale - de respecter la définition des mots afin d'éviter les confusions. Nous rappelons aussi que tout couple, quelque soit son orientation sexuelle, à le droit à un accompagnement spirituel de la part de sa communauté - ce que nous affirmons sur le site des chrétiens unitariens dans la rubrique "l'accompagnement spirituel des couples" ( lien) et qu'il a le droit à une protection juririque - ce qui est en France, jusqu'à présent, le rôle du PACS.

En exergue : « La famille, fondée sur l’union plus ou moins durable, mais socialement approuvée, de deux individus de sexes différents qui fondent un ménage, procréent et élèvent des enfants, apparaît comme un phénomène pratiquement universel, présent dans toutes les sociétés » (Claude Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, 1948, p. 133).

Le mariage est un acte officiel et solennel qui, toujours et partout, institue une communauté de renommée appelée « famille », dont le but est de former de façon durable un cadre de vie commun aux parents et aux enfants. Il concerne d’un même effet l’organisation de la relation entre hommes et femmes, entre les générations, et la structure symbolique de la société.

Par-delà les diverses formes culturelles qu’elle a pu prendre et les modèles historiques qui l’ont organisée, la famille est, de facto, l’institution publique la plus ancienne, imposée par deux données de la nature, d’une part le fait de sexes différents et complémentaires dont la rencontre est nécessaire à la perpétuation de l’espèce, d’autre part l’offre d’un cadre protecteur au développement physique, intellectuel et social de l’enfant. La famille (mononucléaire ou élargie) étant toujours et partout considérée comme « l’élément naturel et fondamental de la société », elle « a droit à la protection de la société et de l’Etat » (Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948, art. 16-3).Toutes les sociétés sont ainsi conduites à interdire l’inceste et à organiser juridiquement la filiation.

Jusque très récemment, ces repères n’étaient pas mis en question dans l’organisation de la cité : « Une famille ce n’est pas simplement deux individus qui contractent pour organiser leur vie commune. C’est l’articulation et l’institutionnalisation de la différence des sexes. C’est la construction des rapports entre les générations qui nous précèdent et celles qui vont nous suivre » (Elisabeth Guigou, 3 nov. 1998).

L’importance anthropologique et sociale de la « famille » et du « mariage » a porté les religions à leur fournir les plus puissants étais. Le christianisme a ainsi très largement contribué à asseoir plusieurs de leurs caractères modernes, tels l’exigence du consentement libre et public des futurs époux et leur devoir d’assistance mutuelle, et à consacrer l’idéal qu’expriment tout ensemble la monogamie, la fidélité, l’indissolubilité, l’ouverture à la fécondité, l’articulation entre procréation et éducation. Même si les accidents de la vie, les déficiences personnelles ou sociales, les choix de vie de certains montrent que l’épanouissement commun des parents et des enfants peut se réaliser dans des contextes fort différents, la référence optimale ne peut demeurer que la famille enracinée dans des conditions symboliques fortes et dans des choix respectueux des données de la nature.

Nos sociétés actuelles connaissent de nombreuses familles monoparentales ou recomposées, ou des unions homosexuelles. Les sciences humaines, le droit et la pastorale chrétienne ont vocation à s’intéresser de manière adaptée aux situations concrètes brisées ou reconstruites. On peut toutefois s’interroger sur la tendance à réduire les fondements du mariage aux seuls sentiments d’amour des deux partenaires alors que l’amour, s’il a vocation à s’épanouir dans le mariage, ne suffit pas à établir sa validité, que ce soit au niveau civil ou sur le plan religieux.

Cette conception du mariage comme un droit conféré par un amour réciproque est un sophisme qui sert aujourd’hui, dans plusieurs pays et en France, à justifier des projets législatifs de transformation radicale de l’institution en l’ouvrant à des unions entre personnes de même sexe. Excipant ici d’une simple réforme de société, déclarant là vouloir, plus profondément, une réforme de civilisation, on use encore d’un autre sophisme, celui du progrès moral de l’égalité, pour établir une rupture flagrante avec le socle même de toutes les civilisations.

Considérant toutefois comme « naturel » le lien entre mariage, bonheur individuel et parentalité, certains imaginent alors un nouveau type de filiation, propre aux unions homosexuelles : le désir d’enfant garantirait l’amour pour l’enfant. Désir et amour de l’enfant garantiraient à eux seuls une éducation structurante et deviendraient ainsi « droit à l’enfant ». Ce droit qui ne fut, justement, jamais reconnu aux couples hétérosexuels, permettrait l’adoption ou même les procréations de convenance aux couples homosexuels.

Mais la société n’invente pas ex nihilo la famille, elle lui est en réalité redevable. Au bénéfice de leur existence même, société et Etat sont donc tenus d’en privilégier le développement et, sauf déni de réalité ou mensonge, de conserver au mariage son rang de droit fondamental « ouvert à tous » (V. Déclaration universelle précitée, art. 16-1), non pas, précisément, « entre tous ». L’identité biologique, psychologique et spirituelle de l’humain est constituée dans l’altérité et l’alliance des différences, en premier lieu des polarités masculine et féminine. Le mariage entre personnes de même sexe menacerait ce processus de constitution, mettrait en péril une harmonie éducative toujours fragile, porterait ainsi atteinte aux droits de l’humain en croissance et grèverait l’aventure humaine de la plus lourde hypothèque.

Académie catholique de France, le 10 janvier 2013

Homosexuels catholiques : sortir de l’impasse, par Claude Besson, préface de Véronique Margron. À paraître aux Editions de l'Atelier le 20 septembre 2012, 144 pages, 15 €, Pour tout renseignement : Delphine Richard (lien)

Claude BESSON est chargé de mission pour la pastorale scolaire au sein du réseau La Salle. Engagé dans différents lieux d’Église (CCFD, paroisses …), il travaille depuis plus de dix ans pour l’accueil des personnes homosexuelles dans l’Église catholique avec le groupe « Réflexion et Partage » à Nantes.

Véronique MARGRON est théologienne moraliste, doyen de la Faculté de théologie de l'Université catholique de l'Ouest à Angers, de 2004 à 2010. Elle est l’auteur de nombreux ouvrages.

Présentation du livre par l'éditeur :

 Vivre son homosexualité et sa foi chrétienne dans l’Église catholique, est-ce possible ? La question pourrait paraître obsolète, du fait des recherches en sciences humaines, des avancées sociales et sociologiques d’une part, et de l’émancipation des personnes face aux discours de l’Église, d’autre part. Et pourtant, la clandestinité que s’imposent les personnes homosexuelles par peur d’être mal jugées est réelle et douloureuse pour elles et leurs familles.

À partir d’approches multiples, anthropologique, théologique, biblique, Claude Besson coprésident de l’association « Réflexion et Partage » à Nantes interpelle la communauté catholique, et invite l’Église à rouvrir cette question pour sortir de l’impasse d’un discours inopérant. Dans un souci évangélique, l’auteur invite à prendre soin des personnes homosexuelles afin qu’elles puissent trouver leur place dans l’Église. Il propose des pistes pastorales qui leur permettent de vivre pleinement leur foi au sein de la communauté.

Le Carrefour de chrétiens inclusifs (CCI) regroupe des homosexuels, mais aussi bien d'autres personnes qui estiment que les Eglises doivent s'ouvrir et permettre l'accès aux responsabilités indépendamment de l'orientation sexuelle de leurs fidèles. Il travaille en partenariat avec d'autres mouvements : C+H (Genève), Chrétiens LGBTH 31, Communion Béthanie, La Maison Verte ( la Fraternité de la Mission Populaire Evangélique, Paris 18ème), MCC Montpellier, Rendez-vous chrétien. Le CCI est aussi en relation avec bien d'autres groupes et réseaux : la Communauté du Christ libérateur (Bruxelles), David et Jonathan, Devenir Un en Christ, la Fédération internationale des églises MCC, Gay Christian Europe, Gay Christian Network, Refo – Rete Evangelica Fede e Omosessualità (Italie), Réseau des croyants-tes pour l'inclusivité (Québec).

La Maison verte et David et Jonathan ont publié un "Livre noir gris blanc de l'homophobie religieuse", qui est une compilation de textes faisant le bilan des positions des différentes Eglises chrétiennes et des témoignages. Il est en téléchargement gratuit sur le site du CCI (lien).

Ce lundi 16 janvier, le CCI annonce la parution d'un livret du Groupe protestant de réflexion théologique sur les bénédictions pour les couples de même sexe (lien).

Le CCI recommande la fréquentation des Eglises "ouvertes" qui reçoivent les homosexuels sans discrimination et qui l'ont fait savoir (lien) : la Cathédrale américaine de Paris, l'Eglise Réformée de la Rencontre, la Communauté Vieille Catholique d'Alsace, et la Société des amis (Quakers). En Belgique, quelques paroisses de l'EPUB accueillent les personnes homosexuelles sans discrimination. Notamment, la paroisse de l'Eglise Protestante de Bruxelles-Chapelle Royale.

En 2008, des messages fraternels ont été échangés entre l'Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU) et les organisations chrétiennes LGBT, et nous avons prier ensemble par correspondance (voir ces échanges sur le site de l'AFCU à la rubrique "Les semaines unitariennes de Nantes", lien). Par ailleurs, le site de l'AFCU dispose d'une rubrique sur l' "accompagnement spirituel des couples" (lien) et les Actualités unitariennes, une rubrique sur "L'homosexualité" (lien).

Le vendredi 14 octobre à 11h, à l’Hôtel de Ville de Paris (5, rue Lobau, 4e arr.), le maire, Bertrand Delanoë, parraine l’initiative de trois associations françaises confessionnelles et culturelles regroupant des personnes homosexuelles : Beit Haverim (groupe juif gay et lesbien), David et Jonathan (mouvement homosexuel chrétien) et HM2F (homosexuels musulmans), lesquels organisent du 6 au 13 novembre prochain un voyage commun en Israël et en Palestine dans un objectif de solidarité avec les mouvements locaux de lutte contre l’homophobie. Ces associations présenteront leur projet de voyage et évoqueront les autres actions menées ensemble depuis une dizaine d’années. Le maire du 10ème arrondissement, Rémi Féraud y représentera le maire de Paris.

le Beit Haverim

Le Beit Haverim ("Maison des amis" en hébreu) ( lien) est le groupe juif gay et lesbien de France, fondé en 1977, et à ce titre l’une des plus anciennes associations homosexuelles françaises. Nous regroupons dans un esprit de tolérance, d’ouverture et de mixité près de 200 adhérents et plus de 500 sympathisants : juifs, juives, judéophiles, gays, lesbiennes et leurs ami(e)s.

L’homophobie et la transphobie restent aujourd’hui une triste réalité : plus de 70 pays dans le monde qui pénalisent l’homosexualité, une dizaine d’Etats où elle est passible de la peine de mort. Quand les homosexuels et personnes transgenres et transsexuelles parviennent à échapper à ces atteintes évidentes aux droits de l’homme, ils et elles sont encore quotidiennement opprimé(e)s par leur entourage.

Ici même, en France, les insultes et les discriminations homophobes et transphobes sont tout aussi présentes dans de nombreux domaines de la vie quotidienne, comme la vie professionnelle, la famille et malheureusement dans les différents lieux de culte et la vie quotidienne de croyant(e).

Le thème de cette journée porte pour la deuxième année consécutive sur les religions.

En 2010, nous avons promu la "Prière universelle contre l'homophobie et la transphobie"

En 2011, nous poursuivons nos engagements pour que les diverses communautés (mosquées, synagogues, églises, temples..) soient dans une démarche d'accueil et d'inclusivité pour chacun et chacune.

Croyants de différentes religions, refusant que le message d’Amour de Dieu soit bafoué, détourné et ignoré par les discours et attitudes homophobes et/ou transphobes, nous vous invitons à une initiative inter-religieuse le 17 mai à 20h pour réfléchir, prier et chanter ensemble.

Ce temps de prière et de réflexion aura lieu à la paroisse inclusive et "LGBT-friendly" de la Maison Verte,

la Maison Verte 127- 129 rue Marcadet* dans le 18 ème ; * métro le plus proche: Lamarck Caulaincourt (ligne 12), sinon Jules Joffrin (ligne 12) ou Marcadet Poissonniers (ligne 4)

Les associations organisatrices :

- Beit Haverim / Homosexuel(le)s juifs

- Carrefour de Chrétiens Inclusifs

- Communion Béthanie

- David et Jonathan

- HM2F / homos musulmans de France

- Chrétiens et sida

- La Maison Verte, Fraternité de la Mission Populaire Evangélique 

108 – Cuchillo de Palo : long-métrage espagnol, genre : documentaire, durée : 01h 31min, année de production : 2010, réalisé par Renate Costa, Avec Miguel Auad Petunia, Renate Costa, Manuel Cuenca, date de sortie cinéma : 23 mars 2011

Synopsis : C’était l’hiver. Mon père nous appela en urgence. Le corps de mon oncle venait d’être découvert, nu, étendu par terre. Des curieux s’étaient attroupés autour de lui, la police les dispersa. Mes proches étaient là, eux aussi. Ils me demandèrent d’entrer et de choisir les vêtements dans lesquels il serait enterré. J’ouvris son placard : il était vide. Par la suite, quand je demandais de quoi il était mort, on me répondait : « de tristesse ». Cette réponse venait contredire tous les souvenirs que j’avais de lui. Rodolfo était le seul de mes oncles paternels qui ne voulait pas devenir forgeron comme son père. Dans le Paraguay des années 80, sous la dictature de Stroessner, il voulait devenir danseur professionnel.

C’est en fouillant dans les fragments de son passé que j’ai découvert que mon oncle avait fait partie de la « liste des 108 homosexuels », qu’il avait été arrêté et torturé. Encore aujourd’hui au Paraguay, quand on vous appelle « 108 » cela signifie « pédé ». Pendant plus de 20 ans, tout au long de la dictature de Stroessner, les hommes qui étaient soupçonnés d’être opposants au régime ou homosexuels étaient pris pour cible par les collaborateurs du régime. L’histoire de Rodolfo nous dévoile une période obscure de mon pays.

« 108 – Cuchillo de palo » est un film dans lequel deux générations se confrontent : la génération qui a vécu sous la dictature Stroessner et qui a pris l’habitude de se taire, et la génération qui, ayant toujours vécu dans une démocratie, n’a rien à dire parce que personne ne lui a expliqué ce que signifiait réellement « 108 ». Dans ma famille et dans le pays entier, les gens ont volontairement enfoui profondément dans leur mémoire les souvenirs relatifs à cette période. Personne n’a aujourd’hui le courage de revenir sur cette période, mais chacun en garde des séquelles, une façon particulière de baisser le regard, des silences, des secrets. Aucun film n’a jamais été réalisé sur cette période. Pour que le silence mène à l’oubli. Cacher pour effacer les souvenirs.

Ce film est au départ une quête personnelle, fondée sur quelques certitudes et sur beaucoup de questions auxquelles je n’avais pas de réponse. Des questions qui vont nous permettre de découvrir la relation que nous entretenons avec notre passé, et la manière dont cette relation influe sur notre présent.

Un film qui finalement nous concerne tous.

Information transmise à la Correspondance unitarienne le 23 mars 2011 par Michel Roussel, membre de David et Jonathan.

Depuis plus d’un an, le gouvernement ougandais laisse se développer une violente campagne contre les homosexuels. Un journal, le Rolling Stone, dénonce publiquement les homosexuels en publiant leur nom, adresse et photo et en recommandant leur pendaison. Une première liste de 29 personnes a été ainsi publiées et l’objectif du journal est d’atteindre la centaine ! Des personnes sont prises à partie, d’autres ont fui et se cachent. La Haute Cour de ce pays doit se prononcer sur cette question le 13 décembre.

L'an dernier, un texte de loi prévoyant la peine de mort pour les homosexuels avait été soumis au Parlement ougandais. Le président américain Barack Obama avait réagi en qualifiant cette initiative d'«odieuse». Selon les observateurs, le projet a toutefois peu de chances d'être voté et d'avoir force de loi.

Au Kenya voisin, le Premier ministre, Raila Odinga *, a ordonné le week-end dernier l'arrestation des homosexuels en qualifiant leur comportement de contraire aux lois et de superflu puisque, selon lui, le pays compte plus de femmes que d'hommes.
* qui avait été soutenu par les opinions démocratiques des pays étrangers lors des dernières élections - que son parti avait remportées contre le président sortant, mais que celui-ci n’avait pas acceptée.

L’Afrique de l’Est s’ajoute ainsi aux pays musulmans du continent où les homosexuels sont maltraités. Au total, à ce jour, 37 pays d’Afrique considèrent l’homosexualité hors la loi. Ils y voient une influence négative de l’Occident, refusant ainsi de reconnaître les réalités biologiques puisque, en dehors de toute influence étrangère, une homosexualité discrète et masquée a toujours existé dans les sociétés traditionnelles.

Moi, Kiana Firouz, lesbienne iranienne, née à Téhéran, Iran, en 1983, j’ai demandé l’asile en Grande-Bretagne, mais ma demande a été rejetée par le Home Office (service britannique de l’immigration) , bien qu’ils reconnaissent le fait que je sois lesbienne. J’ai donc présenté un appel qui a été de façon incroyable refusé par le juge d’arbitrage. Selon le point de vue de mon avocat, il n’y a que peu de chances que j’ai la permission de faire appel contre la décision du juge d’arbitrage. Cela signifie que je ferais bientôt face à une expulsion.

L’homosexualité est considérée en Iran comme un péché et un crime passible de sévères sanctions. Selon la loi islamique, la récidive de ce délit est punie de mort. La peine pour lesbianisme entre personnes majeures, consentantes et saines d’esprit, est de 100 coups de fouets. Si l’acte est répétée trois fois, la peine est à chaque fois appliquée et la peine de mort est s’applique à la quatrième fois (articles 127, 129 et 130 du code pénal). Les moyens pour prouver le lesbianisme sont les mêmes que pour l’homosexualité masculine (article 128).

J’ai récemment joué un rôle dans un long métrage intitulé « Cul de Sac » qui est essentiellement basé sur l’histoire de ma vraie vie. Le film doit être diffusé en mai 2010. La bande-annonce du film a été publiée sur You Tube depuis décembre 2009, et elle a été regardée par plus de dix mille personnes rien que lors des quatre premiers jours. La nouvelle du film a été couverte par les médias internationaux du monde entier, et en particulier par ceux de l’opposition qui sont sévèrement surveillés par les autorités iraniennes. Le film comporte des scènes d’actes sexuels qui, en eux-mêmes, me menacent de la peine de mort si je retourne en Iran.

Maintenant, le seul espoir qui me reste est le soutien du mouvement LGBT.

Ce texte a été publié le 19 avril sur le blog de Maryam Namazie.  Née à Téhéran, Maryam Namazie a émigré avec sa famille en 1980, à l'âge de 17 ans, lorsque l'Iran devint une république islamique. Elle a habité en Inde, en Grande-Bretagne, puis aux États-Unis d'Amérique où elle a fait ses études. Voir sa biographie sur Wikipedia. Une pétition de soutien peut être signée à cette adresse

Appel du 17 mars 2010

Nous sommes plusieurs intellectuels de diverses confessions, inquiets des discriminations, des violences et des humiliations dont les homosexuels et transsexuels continuent à être l’objet. Bien éloignés de croire à un « sens progressiste de l’histoire » qui serait en quelque sorte irréversible et fatal, nous sommes inquiets de voir cette tendance répressive augmenter. Au-delà des convictions spirituelles, éthiques et même théologiques, nous croyons que nos Eglises et nos confessions religieuses ont une parole publique commune à tenir à ce sujet. Elles en auront l'occasion, d’ailleurs, avec la Journée mondiale de lutte contre l'homophobie et la transphobie, qui aura lieu dans deux mois exactement, le 17 mai prochain, et dont le thème porte justement, cette année, sur les religions.

Il faut le dire, nos sociétés semblent plongées dans une crise qui est tout autant morale qu’économique. C’est peut-être ce qui explique, un peu partout dans le monde, l’appel à rétablir un certain ordre moral, qu’il soit religieux ou laïc. S’il ne s’agissait que d’un appel au sens éthique de chacun, au sens où l’éthique est une parole qui ne tombe pas d’en haut et ne s’impose pas, mais se communique de proche en proche de façon « résistible », nous ne pourrions qu’applaudir. Que la crise en effet réveille des solidarités familiales, conjugales, amicales, qu’elle montre l’importance des fidélités mutuelles par lesquelles nous sommes engagés et attachés les uns aux autres, c’est possible, souhaitable, et important.

Mais cet ordre moral risque de se transformer en normes de droit qui légitimeraient plus d’exclusion et de violence, déjà perceptibles dans nos sociétés, à l’égard de ceux qui ont une sexualité différente de celle de la majorité. En effet, nous avons paradoxalement des secteurs entiers qui se « libéralisent », et d’autres où se renforcent des peurs, des cloisons et des murs là même où jadis tout était plus souple, plus ouvert à l’art ordinaire de vivre ensemble. Nous avons le sentiment que dans chaque famille religieuse se trouvent le meilleur et le pire, c’est à dire des expressions qui appellent au refus de ces violences et de ces humiliations, et d'autres au contraire qui y incitent.

Il ne s’agit pas de lutter pour un droit : l’homosexualité et la transsexualité sont des faits qui, sous des noms et des figures divers, ont toujours existé et existeront toujours. Ce n’est pas un fait « pathologique » à combattre, mais un fait dont il faut admettre l’existence. Que dans des sociétés où la différence des sexes est troublée par divers bouleversements sociétaux ou culturels, ce fait apparaisse sous un jour nouveau, qui fait peur ou suscite des espoirs irraisonnés, n’est pas non plus la question. Les discriminations, violences et humiliations qui frappent les homosexuels et transsexuels sont de toutes façons injustes à l’égard des personnes qui les subissent.

Nous en appelons à une déclaration commune, ou du moins à une expression claire de chacune des différentes confessions, ici en France, qui ne vise pas à demander pour les homosexuels et transsexuels le droit de se marier ou d’avoir des enfants, mais pour rappeler de façon solennelle l’importance de la lutte contre les violences homophobes et transphobes. C’est au plus haut niveau interreligieux que nous devons prendre la parole, rappeler les règles universelles des droits de l’homme, et ne pas laisser croire que nos Eglises et confessions religieuses sont complices de ce nouveau discours violent qui se répand, appelant à un ordre moral fantasmatique discriminatoire, et qui jamais n’avait existé comme tel.

Olivier Abel (philosophe),

Jean-Claude Guillebaud (essayiste),

Tarek Oubrou (théologien),

Rivon Krygier (rabbin)

ndlr : Olivier Abel enseigne la théologie à la Faculté protestante de Paris, Jean-Claude Guillebaud est catholique, Tarek Oubrou est recteur de la mosquée de Bordeaux et Rivon Krygier, rabbin. Ce message nous a été adressé par le collectif citoyen HM2F - Homosexuel(le)s Musulman(e)s de France. Les unitariens sont engagés dans cette lutte contre l'homophobie ; voir sur ce site les articles classés dans notre rubrique "L'homosexualité".

COMMUNIQUE DE PRESSE du 12 février 2010

David & Jonathan tient à réagir au mauvais « procès » fait au film de Sébastien Watel en cours de réalisation à Rennes et destiné à être diffusé auprès d'élèves de CM1 - CM2.

Cette oeuvre aborde l’amour de personnes du même sexe, au travers d’une fable, celle d’un poisson chat épris d’un poisson lune. Il s’agit d’une histoire d’amour qui n’a de but que de servir de support aux jeunes scolaires pour débattre d’homosexualité et prévenir l’homophobie chez les jeunes, et au-delà dans leur vie d’adulte.

David & Jonathan rappelle que l’école est un lieu de souffrance pour des adolescents en quête d’identité sexuelle ou qui sont déjà par trop conscients de leur différence. Les cours de récréation, les gymnases et autres lieux publics sont le théâtre de vexations, d’insultes et de marques d’irrespect terriblement vécues par ceux à qui elles s’adressent.  C’est tout l’enjeu de la nécessaire sensibilisation des élèves à la diversité de la société, qui a par ailleurs amené David & Jonathan, depuis plusieurs années, à intervenir auprès des lycéens afin de les sensibiliser aux ravages de l’homophobie.

Ce film n’est pas terminé qu’il soulève de violentes réactions, et ce, au nom d’une certaine «hygiène publique» et «salubrité sociale». Ses détracteurs, sans même l’avoir visionné, lui prêtent des intentions qu’il n’a évidemment pas. Dire du « Baiser de la lune » qu’il sera, à sa sortie, un document de « propagande en faveur de l’homosexualité au sein de l’école » comme l’indique l’intitulé d’une des deux pétitions, c’est empêcher qu’une vraie réflexion soit menée en milieu scolaire. C’est accepter que des jeunes souffrent plus encore de leur environnement. C’est laisser l’homophobie s’installer et même, la cautionner.

C’est parce qu’elle refuse de voir empêcher les enfants d’accéder à un document cinématographique dont la mission est d’élever l’intelligence et de favoriser l'acceptation de la différence que David & Jonathan, association soucieuse de défendre le droit de chacun à vivre sa spiritualité et sa propre sexualité, défend ce film et la démarche qui l’entoure.

David &Jonathan demande à M. Luc Châtel, ministre de l’Education, de revenir sur sa décision d'interdire la diffusion du "Baiser de la Lune" auprès des jeunes publics, ce film allant exactement dans le sens de la démarche de lutte contre les discriminations en milieu scolaire engagée par son ministère depuis 2008.

Patrick SANGUINETTI, co-président et porte parole de David & Jonathan

Association David & Jonathan

92 bis, rue de Picpus 75012 PARIS

courriel : contact@davidetjonathan.com  

site : http://www.davidetjonathan.com  

David & Jonathan, mouvement homosexuel chrétien, est une association loi 1901 fondée en 1972, présente dans 22 villes de France. Elle est membre de l’Inter-LGBT (Interassociative lesbienne gaie bi et trans), de regroupements associatifs locaux, de Sida Info Service, du RAVAD (Réseau d’assistance aux victimes d’agression et de discrimination), de Chrétiens et Sida, des Réseaux du Parvis (Chrétiens en liberté pour d’autres visages d’Eglise), de l’ILGA-Europe (International Lesbian and Gay Association) et co-fondatrice du Forum européen des groupes chrétiens gays et lesbiens. David & Jonathan est partenaire de la Journée mondiale de lutte contre l’homophobie dont le thème en 2010 et 2011 sera « Homophobie et institutions religieuses ».